Teocuícatl: Himnos Sacros Del Sem Anawák

Teocuícatl: Himnos Sacros De La Antigua Religión...

Parte I, dedicada al Tezcatlipoka Azul

                                      CANTO A WITSILOPOSHTLI 

Witsiloposhtli, el joven guerrero,

el que obra arriba, va andando su camino...

No en vano tomé el ropaje de plumas amarillas;

porque Yo Soy que ha hecho salir el Sol.

El Portentoso, el que habita en región de nubes:

¡Uno es tu pie! 
El habitador de fría región de alas: 

¡Se abrió tu manto!

Al muro de la región de ardores,

se dieron plumas, se va disgregando,

se dio grito de guerra...

¡Ea, ea, ho ho! 
Mi Dios se llama DEFENSOR.

 Oh, ya prosigue, muy vestido va de papel,

el que habita en la región de ardores, en el polvo,

en el polvo se revuelve en giros.

¡Los de Amantla son nuestros enemigos!

¡Ven a unirte a mí!

Con combate se hace la guerra:

¡Ven a unirte a mí!

¡Los de Pipiltlan son nuestros enemigos!

¡Ven a unirte a mí!

Con combate se hace la guerra:

¡Ven a unirte a mí!

CANTO DE TLÁLOK

Ay, en México se está pidiendo prestamos al Dios. 

En donde están las banderas de papel 

y por los cuatro rumbos están en pie los hombres

 ¡Al fin es el tiempo de su lloró! 

Ah, yo fui creado y también festivos manojos 

de ensangrentadas espigas, 
conduzco al patio sagrado de mi Dios.

 Ah, tú eres mi caudillo, oh Príncipe Divino, 

y aunque en verdad tú produjiste tu maíz, 

sustento nuestro, aunque tú eres el primero, 
sólo te causan vergüenza.

Ah, pero si alguno me causa vergüenza, 

(es) porque no me conocía bien: vosotros, 

en cambio, sois mis padres, mi sacerdocio, 
Serpiente-Tigre...

Ah, de Tlalokan, en nave de turquesa, 
salió y no es visto Acatonal. 

Ah, ve a todas partes, ah, ve, extiéndete en el Poyautlan. 
Con sonajas de nieblas es llevado al Tlalokan. 
Ah, mi hermano Tozcuecuesh

Yo me iré para siempre: Es tiempo de su lloro

¡Ah, envíame al Lugar del Misterio, bajo su mandato!

Y yo le dije al príncipe de funestos presagios:

Yo me iré para siempre 
¡Es tiempo de su lloro!

Ah, a los cuatro años entre nosotros es el levantamiento: 
Sin que lo sepan ellos, gente sin número, 

en la Mansión de los Descarnados: Casa de plumas de quetzal, 
se hace la transformación; es cosa propia del 
Acrecentador de los hombres. 

Ah, ve a todas partes, ah, ve, extiéndete en el Poyauhtlan. 

Con sonajas de niebla es llevado al Tlalocan.

CANTO A XOCHIPILLI

Encima del campo de juego de pelota

hermosamente cante el precioso faisán:

Está respondiendo a Sintéotl.

Ya cantan nuestros amigos, ya canta el precioso faisán:

en la noche lució Sintéotl.

Solamente oirá mi canto Quién Tiene Cascabeles,

Quién Tiene Rostro Enmascarado, solamente oirá mi canto:

Sipaktonali.

Pongo la ley en Tlalokan: 

Soy el Proveedor de bienes (pongo la ley).

En Tlalocan yo, el Proveedor, yo pongo la ley.

Oh, yo he llegado allá donde el camino se reparte

Yo Soy Síntéotl.

¿A dónde iré? ¿A dónde seguiré el camino?

Soy el Proveedor de Tlalocan. ¡Llueven los Dioses!

CANTO A MAKUIL-XÓCHITL

(Cinco-Flor)

De donde las flores están enhiestas he venido yo:

Viento que proveerá, Dueño del rojo crepúsculo.

Del mismo modo, tú, Abuela Mía,

La De La Máscara, (eres) Dueña de la aurora.

Viento que proveerá, Dueño del rojo crepúsculo.

Oh Dios de los presagios funestos,

oh, Señor Mío, Teskatlipoka:

Responded al Dios Mazorca.

AL DIOS DE LAS AGUAS

¡Llego, llego!

Vengo del mar, de en medio de las aguas,

donde el agua se tiñe: de la aurora son los tintes.

No soy más que un cantor:

Flor es mi corazón:

ofrezco mi Canto.

Vengo hasta acá del país de la lluvia:

vengo a dar deleite al Dios.

No soy más que un cantor:

Flor es mi corazón:

ofrezco mi Canto.

Dueño del agua y la lluvia,

¿Hay acaso, hay acaso tan grande como tú?

Tú eres el Dios del mar.

Cuántas son tus Dolores,

cuántos son tus Cantos.

Con ellas deleito en tiempo de lluvia.

No soy más que un cantor:

flor es mi corazón:

ofrezco mi canto.

Todo me fue dado aquí:

mi abanico, mi plumaje de quetzal, los perfumes,

mi curvo cayado, mi florón de papel,

en la casa de los musgos acuáticos,

en la casa de la luz.

Cuántas son tus flores,

cuántos son tus cantos.

Con ellas deleito en tiempo de lluvia.

No soy más que un cantor:

flor es mi corazón:

ofrezco mi canto.

Ya llegué hasta acá,

vedme aquí.

Soy un cantor,

vengo a deleitar,

vengo a hacer reír al Dios.

¡Soy un cantor!

Con valiosas flores me hice un collar,

gozo de variadas flores, con ellas bailo:

la bella florescencia de flores amarillas

son mi cayado, son mi abanico.

Soy un cantor,

vengo a deleitar,

vengo a hacer reír al Dios.

¡Soy un cantor!

Ay, a región ingrata he llegado:

no es aquí la región de las lluvias del Dios.

Te vengo a dar deleite,

vengo a acabar con tu tristeza.

Vengo a hacer muelle el patio del Águila,

vengo a refrigerar el patio de la Flor.

Soy un cantor,

vengo a deleitar,

vengo a hacer reír al Dios.

¡Soy un cantor!

Wewetlatoli, la Antigua Palabra, para las personas del siglo XXI: Discurso II

Wewetlatoli, la Antigua Palabra, para las personas del siglo XXI: Discurso II

Esta es la sabiduría de los ancianos, la antigua tradición de los pueblos toltecas, enseñada a los hijos e hijas pequeños, antes de que ingresarán en el Kalmekak. Estas enseñanzas fueron recopiladas por el fraile Sahagún; y ahora son presentadas a ustedes en un lenguaje moderno, sin alterar en nada su mensaje; recuerden que "quién no escucha consejos, no llegará a viejo"...

Discurso II

Aquí estás, mi hija, mi collar y pluma fina, mi criatura y mi hechura, lo rojo de mi sangre, mi retrato. Viniste a este mundo, naciste porque así lo dispuso Tloke Nawake, quién hace y crea a la gente de la Tierra. 

Ya te diste cuenta como son las cosas en este mundo, sólo hay pena, cansancio, desdicha y miseria. La Tierra es un lugar difícil, llena de llanto y sufrimiento, se conoce la pena y la amargura; se dice que el calor se calma y el viento helado también se va, pero todavía hay hambre y sed, así son las cosas.

Óyeme niñita, hijita mía; no es un buen lugar la Tierra, no hay alegrías, ni felicidad, no se es feliz; quienes ya partieron decían que solo con bastantes penas y trabajos se lograba ser feliz en la Tierra. Para que nuestro corazón no estuviera llorando o siempre en pena, Tloke Nawake nos dio a nosotros los masewales, la risa y el sueño, los alimentos y las bebidas, los juegos y el sexo que embriaga a toda la tierra; de manera que nadie anduviera por siempre llorando. 

Aunque la vida sea triste, ¿Debemos espantarnos y vivir por siempre deprimidos? Hay quienes solo buscan morirse, diciendo que la vida no vale la pena. Pero no debe ser así, se debe actuar, se debe vivir, construir, trabajar, buscarse marido o esposa, en fin, se madura. Escucha mi niñita, aquí presente esta tu madre, tu señora, de cuyo seno y entrañas te desprendiste; como si fueras una plantita, como si estuvieras dormida, te despertaste, te alzaste, echaste hojas y ahora floreciste. 

Debes entender que así son las cosas en La Tierra. No vivas de cualquier modo, ni andes por malos caminos ¿Pregúntate, cómo debes de vivir? En un sitio tan difícil como es La Tierra... Tú desciendes de la nobleza, eres espina y púa, de quienes ya partieron, pero nos dejaron el poder, la fama y la gloria, de la familia. 

Eres una persona preciosa y valiosa, aunque eres una muchachita, estas echa del más fino jade, echa de turquesa, de joyas labradas, roja sangre, aguja y púa, pelo y uñas, fragmento y astilla de la nobleza ¿Todavía no eres capaz de entender el significado de estas palabras, y aún te la vives jugando en el lodo? Pero ya empiezas a entender mejor las cosas, las observas. No hagas nada que pueda avergonzar tu linaje, tus líneas de sangre que son de la nobleza.

Vive en paz en la tierra, entre la gente, pues eres una mujercita; este es el trabajo que te toca hacer: Se devota de día y noche, suspira muchas veces por Viento-Noche; suplícale mucho, llamale a voces, abre tus brazos a Su Divinidad en tu alcoba antes de acostarte. Antes de quedarte dormida, primero haz tu oración, hazle una reverencia, invoca a grandes voces a Viento-Noche, le gusta oírnos por las noches; entonces tendrán piedad de ti, te dará lo que mereces. 

Y si el merecimiento con el que naciste, es decir, si tu destino fue infortunado; entonces lo cambiara Tloke Nawake, hará de tu destino dichoso y favorable ¡Lo cambiara para siempre! Mantente en vela por las noches, al levantarte, limpia tu cara y tu cuerpo, lava los trastes y ponte a barrer y limpiar. No seas cómoda y no quieras no ayudar en la casa, prende la ofrenda del fuego, e invoca la misericordia de Tloke Nawake. 

Cuando ya hayas acabado, ¿En que te ocuparas ahora? ¿Traerás el agua, harás la comida, o te pondrás a hilar? Aprende muy bien como cocinar, y aprende también como preparar las bebidas, y si haces lo que te toca; vivirás y prosperarás, y serás querida, aun cuando en otras cosas no te haya hecho perfecta Tloke Nawake. Si es que nuestra noble casa sea derribada, y llegan malos tiempos para nosotros, entonces recuerda usar la rueca y saber hilar bien, como se pinta bordando, y con que maestría se manejan los colores; aprendelo de tus hermanas, de tus tías, de tu madre; aplícate mucho, no seas ociosa, ni dejada. 

Tu corazón aún es un hermoso y fresco jade, puro, sin mancha, es un retoño no torcido; todavía es tiempo de que aprendas todas estas cosas. Aquí estamos tu madre y yo, a quienes más importas, nosotros te trajimos a sufrir a este mundo; así lo dispuso Tloke Nawake, que haya generación en La Tierra, que nos multipliquemos. Tu madre y yo, todavía estamos a tiempo de enseñarte, aún no nos morimos. Bien sabes, hijita mía, palomita, que tu destino no es el campo; pero debes aprender bien a hilar y bordar, aprender sobre preparar la comida y la bebida. 

Si haces estas actividades, aunque seas de la nobleza, nadie hablará mal de ti; y nosotros no seremos castigados por Tloke Nawake, en la región de los muertos, por enseñarte eso, o permitir que tú trabajes, si la desgracia acontece a la familia. Si te aplicas bien, serás muy estimada por las personas, y serás un orgullo para la familia. Andarás entre los nobles, entre las águilas y los jaguares, protegida por ellos. Nosotros alzaremos la cabeza, orgullosos de ti. Pero si no haces nada bien, dirán que casi nunca te bañas, que no asistes al temazcal; pero bueno, sea lo que disponga Tloke Nawake. 

En segundo lugar, hija mía, no avergüences en nada a la nobleza; no nos eches basura, ni polvo. No quieras enseguida tener sexo, aunque esto te haga cambiar ¿Por eso te convertirás en una Diosa? No. Ve con calma, con mucha calma. Si alguien quiere conocerte, no seas soberbia, aunque no haya nacido en la nobleza, aunque sea un humilde masewal, no te burles de esa persona; podría ser alguien enviado por Tloke Nawake, si tratas de humillar a alguien, la Divinidad te humillará a ti. No cambies, como en el mercado, una persona por otra; o no cambies algo bueno por algo que no vale la pena, quizá Moquequeloa se termine riendo de ti, y termines con un mal destino.

Mantente alerta de tus enemigos, y no te entregues a alguien sin oficio, ni beneficio, al ladrón, al malviviente, al joven que no te toma enserio y solo se quiere divertir sexualmente. A quién realmente hayas elegido para ser tu compañero de la vida, quizá hasta la muerte; no lo dejes, retenlo, cuélgate de él; aunque sea alguien pobre, o hasta esté ya cansado o mayor, que no te repugne, ya que cuidará de ti; y les dará bendiciones y beneficios Tloke Nawake a ambos. 

Esto es todo lo que te ofrezco, mi voz y mi palabra; con ello cumplo ante Tloke Nawake; tal vez te deshagas de estos consejos y los arrojes por allí, pero yo ya cumplí con mi deber, mi hijita, mi niñita, mi palomita, mi chiquita; quédate tranquila y que te mantenga en paz Ipalnemowani. 

BIBLIOGRAFÍA: 

http://www.descolonizacion.unam.mx/pdf/publ_10.pdf (Salvador Díaz Cíntora) 

Del Porque El Universo Es Una Entidad Femenina//El Árbol De La Vida

Del Porque El Universo Es Una Entidad Femenina//El Árbol De La Vida

En la entrada que titule, Koatlikue, Madre de la Dualidad, Ométeotl, expuse que el Universo estaba representado en el pensamiento religioso del Sem Anawak, como una Diosa; extraño y exótico pensamiento, seguro pensaron las mentes irreflexivas al leerme; bueno, aquí explicare un poco más mi punto, partiendo del simbolismo del Árbol De La Vida, llamado en nawatl, Tonakakuawitl, este árbol es el que utilizaban las antiguas y los antiguos, para explicar el Universo. 

Primeramente hay que pensar ¿Por qué los árboles eran sagrados en el Sem Anawák, hasta el punto de representar el cosmos? Se sabe, por ejemplo, que para los celtas, (pueblo antiguo europeo), un árbol era tan sagrado que si alguien talaba sin permiso alguno, se convertía en reo de muerte, o mejor dicho; el sistema legal celta lo condenaba a la penitencia máxima.

 Los árboles, para las personas sabias de antes, representaban el cosmos, ya que era un elemento natural que echaba raíces en lo profundo de la negra tierra, su tronco habitaba con el resto de la flora y la fauna, y su follaje, sus ramas, y sus hojas, parecían llegar a lo alto del cielo... Por lo tanto, los arboles debían ser imagenes de su arquetipo mayor y perfecto: el mismísimo Árbol De La Vida, Tonakakuawitl. Este Árbol comunicaba el paraíso, representado en el cielo con los árboles mundanos; con la tierra, y con el mundo de los muertos, que era representado por las capas inferiores de nuestra tierra. En una pintura mural de Teotiwakán, encontramos el frondoso Árbol De La Vida Tonakakuawitl, cuidado y nutrido por dos seres, uno masculino y otro femenino:

Estos seres, posiblemente, son los Dioses de la generación, Omesiwatl y Ometekutli; las dualidades complementarias de Ometeotl; ya supimos porque el Universo fue representado como un árbol, nos falta saber porque se le consideraba una entidad femenina, empezare exponiendo el tema desde las raíces hasta la punta de la hoja mas alta.

De las antiguas abuelas, de los antiguos abuelos, se nos dice que ellos creían que el cosmos tenía trece cielos, y contaba con nueve mundos subterráneos, pero ¿Enserio hay que creer que los avanzados toltekas tenían una visión tan pobre del Universo? ¿Es que la gente que se dedicaba a mirar el cielo por su propia supervivencia en la tierra, creían que había trece cielos? ¿Y de donde sacaban el conocimiento para asegurar que había nueve inframundos? Mi conjetura es la siguiente: Todas estas enseñanzas son de carácter simbólico e iniciático, y no literal; y se enfrentan a la cuestión ontológica del Ser, que pregunta en este caso ¿A dónde iré después de la muerte? Para eso me apoyare en la imagen siguiente, la cual utilizaremos como mapa; y le doy crédito a esta imagen a quien corresponda:

                       Los Nueve Inframundos del Miklán

El nueve fue un símbolo sagrado para el Sem Anawák, esto es producto de una conjetura mía, nueve son los meses de gestación que un feto pasa en el vientre de su madre, antes de convertirse en bebe; quiero decir, que quizá sea una consciente o inconscientemente regresión psicológica, lo que hizo las personas del Anawák hayan vinculado el estado embrionario, al mundo de las sombras. Estamos en las raíces de nuestro Árbol De La Vida Tonakakuawitl. Aquí se dice que habita la dualidad oscura, Nuestra Madre y Nuestro Padre, con un rostro mas huraño y un actitud mas severa; Miktlantekutli y Miktekasiwatl, ambos eran representados como esqueletos con máscara de calavera, múltiples dientes, gobernando una región sombría y fría. 

Al morir el alma tenía que pasar por nueve regiones infernales, primero cruzar el río Shignawapan, junto con su Sholoitskuintle, a quién habían sacrificado para ayudarle a cruzar; después tenía que cruzar entre dos montañas que se juntan, posteriormente pasar por una montaña de obsidiana. En cuarto lugar el alma tenía que pasar en medio del viento helado, que le cortaba como si fuera obsidiana. En quinto lugar, por donde flotan las banderas, después, el lugar por donde se flecha, en séptimo lugar, un sitio infernal donde las fieras se comen los corazones, en octavo lugar, pasar por estrechos lugares llenos de piedras y solo para llegar al noveno lugar, el Shignauktlán, el sitio de la Dualidad Oscura; enfrentarse a Ellos, verse en el espejo, recordar su forma... Quizá solo para reencarnar, en una nueva oportunidad, en los brazos de su nueva madre en la tierra... 

Los pueblos toltekas le daban una serie de herramientas al alma de los no iniciados, para librarse de las penurias del Miktlán, además del perro guía; por ejemplo, le ponían al difunto una cuenta de jade, para que la entregará en vez de que las fieras devorarán su corazón; quemaban el bulto del difunto, ponían las cenizas en una urna, junto con la cuenta de jade, también quemaban sus ropas para que no pasará el terrible frío de la región de los muertos. Es posible que los pueblos toltekas se preguntaran ¿Como podemos evitar los dolores del Miktlán? ¿Podremos acaso escapar del destino cruel que nos aguarda? En estas reflexiones, es posible que hayan inventado sus antiguos misterios en honor a Ketsalkóatl, y con una vida virtuosa, lograr entrar en presencia de Tloke Nawake. En Cantos y Crónicas del México Antiguo, de Miguel León Portilla, podemos leer la siguiente composición: 

DESPIERTA... 

Así se dirigían al muerto, cuando moría. 

Si era hombre, le hablaban, lo invocaban como Ser Divino, con el nombre de faisán, si era mujer con el nombre de lechuza, les decían:

 Despierta, ya el cielo se enrojece, ya se presentó la aurora, ya cantan los faisanes color de llama, las golondrinas color de fuego, ya vuelan las mariposas. 

Por esto decían los viejos, quien ha muerto, se ha vuelto un DIOS. 
Decían: "se hizo allí DIOS, quiere decir que murió". 

                                  Cipaktli, o La Tierra 

Ahora les doy la bienvenida al tronco de nuestro Árbol De La Vida Tonakakuawitl. Cipaktli, La Tierra, fue representada como un gigante lagarto; que los Dioses Creadores mataron para dar vida en el mundo; es bien sabido que este monstruo era una entidad femenina, y que no sería raro que se tratará de Koatlikue, La De La Falda De Serpientes, quien también pudo ser llamada Siwakóatl, Mujer Serpiente; puesto que ambas son invocadas como Tonantsin, Nuestra Venerada Madre. Como Diosa de la tierra, Siwakóatl, era una Diosa Guerrera, y era llamada cabeza de colibrí, lo que la emparenta con Uitsiloposhtli; Ella, además; fue quién molió los huesos -el maíz- que trajo Ketsalkóatl, para crear a la humanidad. Como Diosa Madre, Siwakóatl les decía a los toltekas, sus hijitos.  

Madre del Dios del sacrificio, presenció como Mishkóatl se sacrifico en una encrucijada, la tradición nos cuenta, que funge también el papel de Mater Dolorosa, ya que regresa en la encrucijada para llorar a su hijo perdido, solo para encontrar un cuchillo de sacrificio. Ahora como Diosa de la Vida, es patrona de las parteras, y quién ayuda a que las hijas y los hijos del Sem Anawák vengan al mundo, ha sido descrita de forma juvenil, emparentandola con Soshikétsal... Por su parte, se nos dice que Koatlikue fue esposa de Mishkóatl, y si mi conjetura es cierta, fue Madre y esposa del mismo Dios. 

Emparentado con lagartos y serpientes, se encuentra Ketsalkóatl,

Serpiente Preciosa, o bien, Quetzal-Serpiente, o Serpiente Emplumada; no sólo trajo los huesos de la humanidad, si no que El mismo les dio vida, cortándose el pene y bañando los huesos con su sangre, quizá alegoría del semen; nuevamente Siwualkóatl y Ketsalkóatl, están emparentados, ahora por Soshikétsal, la cual participo de "ramera" para "corromper" a Se Akatl, en la caída de Tula. Otra deidad cuyo nombre esta emparentado con la serpiente es, Shikomekóatl, Siete Serpientes; también llamada Shilonen, es la representación de la Madre que nos provee el maíz necesario para la subsistencia; como Madre Tierra a Ella se le cantaba,  así: 

Siete mazorcas, ya levantate, ¡Despierta! Ah, es nuestra Madre, Ella no nos dejará huérfanos; tú ya te vas a tu casa, el Tlalokán... 

Pero ¿Por qué la Tierra fue representada como un reptil, ya sea serpiente o lagarto? Posiblemente, la Madre Tierra fue concebida iconograficamente como una serpiente y no un lagarto, quizá este error se deba a una mala traducción de las fuentes, o quizá fue mal traducido deliberadamente; lo que no nos puede quedar en duda es el aspecto de serpiente de la Madre Tierra, la serpiente tenía fama de inmortal, los antiguos veían que la serpiente cambiaba de piel, por eso se corrió el rumor de que la serpiente no moría; si no que solo cambia de piel y resucitaba, a lo largo y ancho del mundo se volvió un símbolo de inmortalidad y de salud.

 En el Génesis, (libro de la religión de los españoles), la serpiente aparece como una entidad malévola y envidiosa, que engaña a la humanidad para que no pueda comer del árbol de la vida, (la inmortalidad); que está, osea la serpiente, si posee. Hasta hoy, la serpiente es signo de curación, el caduceo de mercurio, que tiene dos serpientes enroscadas, es el emblema de la comunidad médica. La Tierra, igualmente parece una Deidad que se auto regenera anualmente, con el paso del tiempo; por mas duras que sean las sequías del verano, el invierno llegará con sus lluvias, y traerá consigo la primavera; es decir, resucita como la serpiente, o cambia de piel. 

Los Trece Cielos: Ilwíkatl-Omeyokán, Soshitlikakán, Tamoanshan, Tlalokán...

Trece son los cielos, según las fuentes antiguas; trece es un número simbólico para el Sem Anawák, recuerdo aquí que el sacrificado al Gran Teskatlipoka, tenía que estar rodeado de doce compañeros, y que con él, formaban una trecena, por otra parte; el tonalpowali, era un calendario de trece días, de donde se extraían horóscopos y le daban el nombre a los días, este calendario empezaba con Cipaktli, la Tierra, el plano físico, y terminaba en Xóchitl, la Flor, el plano espiritual, día consagrado a Soshikétsal. El Tonalpowali, comprendía un año de solo 260 días; con veinte semanas de trece días, cada uno de estos días, a su vez; se dividía de trece horas diurnas y nueve horas nocturnas, (Nueve escalones del Miktlán).  Decir que los trece cielos o paraísos, se debe únicamente al calendario del tonalpowali, resulta insatisfactorio y muy vago; pero si volteamos a ver la Luna, y el fuerte simbolismo que tiene en el mundo del Sem Anawák, quizá encontremos la respuesta. 

Sabemos que en torno al año solar, hay generalmente doce Lunas Llenas, aunque esporadicamente hay trece Lunas Llenas; esto se debe a que la Luna tarda 29,53 días solares en dar una vuelta alrededor de la tierra, y por tanto, no siempre coincide el numero

de lunas llenas cada año. Las Lunas Llenas se han utilizado desde la antigüedad, para calcular el ciclo sexual y reproductivo de las mujeres, saber sobre las mareas, o incluso medir el tiempo para las actividades agrícolas, posiblemente, antes de que se desarrollará un sofisticado calendario solar, el primer calendario fue lunar. Como feliz coincidencia, tenemos que los meses del antiguo calendario, son llamados ahora Meztli, en honor a la Diosa Luna.

 Posiblemente, esta Lunas Llenas significaron un camino al paraíso para la Antigua Religión, y en la treceava Luna Llena, la Diosa que tiene un conejo, bajaba a liberar a las almas del Miktlán y llevárselas con Ella a disfrutar por siempre del Tamoanshan; la resurrección espiritual de las almas. El norte esta consagrado al Miktlantekutli, la muerte aparente, su signo es el cuchillo del sacrificio, (el mismo que encuentra la Mater Dolorosa), pero no es casualidad que el sur, (atributo del Teskatlipoka Azul), lo contrario al norte, según el pensamiento dual de los toltekas, su signo sea nada menos que el conejo de la Luna, es decir; el lugar donde reinan Soshikétsal y Sohipili. En algún códice, la Diosa Itspapalotl, aparece con una medialuna en su nariz; esta Diosa en los relatos shishimekas, es la que rige el Tamoanshan. Una antigua leyenda o narración va así: 

A Ketsalkóatl, Dios grande y bueno le gustaba ver a los hombres.

Un día este bajo al mundo en su forma de hombre, y ese día camino y camino, observando la hermosa tierra, sin embargo como todos los humanos se sintió cansado y con hambre; pero aun así el continuo su camino para poder contemplar las maravillas de lo que el mismo había hecho. Y no vio descanso hasta que las estrellas comenzaron a brillar y la Luna se asomó a la ventana de los cielos. 

Ketsalkóatl fatigado y hambriento decidió sentarse a la orilla del camino, a tomar el aire y a observar la luna blanca que iluminaba aquella noche estrellada. Pero bajo la mirada al escuchar que unas ramas se movían, un conejo había salido a cenar sin temor del Dios disfrazado de hombre. Ketsalkóatl miro al conejo que se acerco al zacate y comenzó a comer de el.

-¿Qué estás comiendo? -le preguntó el Dios tratando de ver lo que estaba haciendo el conejo blanco.

-Estoy comiendo zacate, ¿Quieres un poco?

-Gracias, pero yo no como zacate.

El conejo se asombro y pregunto:

-¿Qué vas a hacer entonces?

-Morirme tal vez de hambre y de sed.

El conejito se sintió triste, el Dios disfrazado de hombre no podía morir de hambre, pero tampoco comer zacate, se quedo pensado por un momento y después se acercó a Ketsalkóatl.

-Mira, yo no soy más que un conejito, pero si tienes hambre, cómeme, estoy aquí.

Entonces el Dios agradecido acarició al conejito y le dijo:

- Tú no serás más que un conejito, pero todo el mundo, para siempre, se ha de acordar de ti.

Y lo levantó alto, muy alto, hasta la Luna, donde quedó estampada la figura del conejo.

El pequeño conejo quedo asombrado al ver su sombra en un lugar tan lejano.

Después El Dios lo bajó a la tierra y le dijo:

-Ahí tienes tu retrato en luz, para todos los hombres y para todos los tiempos.

Y a partir de entonces y hasta nuestros días podemos ver en la Luna la sombra de un conejo que se quería sacrificar por un hombre y recibió el regalo de un DIOS.

Llegamos pues al lugar frondoso de nuestro Árbol de la vida Tonakakuawitl, en la antigua concepción de los pueblos toltekas; el paraíso era llamado el lugar de los mortales, la tierra de las flores, el sitio del néctar de la tierra o el lugar de la dualidad, lugar de las serpientes, la tierra donde todos descendemos. En el centro del paraíso se encuentra el Tonakakuawitl, El Árbol De La Vida, quién toqué las flores de este Árbol Sagrado, esta condenado a caer perdidamente enamorado. En este sitio, entre otras cosas, se invento la bebida como el pulque, y el alimento, como el maíz, del cual fue creada la humanidad. Este es un sitio lleno de árboles frutales en los cuales también se descansa bajo su sombra, es un sitio de diversión, juegos, placer y descanso, en compañía de los seres queridos por siempre, lleno de ríos y manantiales de aguas dulces, y un clima perfecto, bajo el amoroso cuidado de Nuestra Venerada Madrecita y Nuestro Venerado Padrecito. En forma de flores y colibríes, dicen los antiguos, se entonan himnos al sol.

CANTO A LA MADRE DE LOS DIOSES 

Amarillas flores abrieron la corola: 

Es Nuestra Madre, la del rostro con máscara 

¡Tu punto de partida es Tamoanshan! 

Amarillas flores son tus flores. 

Es nuestra Madre, la del rostro con máscara

 ¡Tu punto de partida es Tamoanshan! 

Blancas flores abrieron la corola: 

Es Nuestra Madre, 

la del rostro con máscara

¡Tu punto de partida es Tamoanshan! 

Blancas flores son tus flores, 

Es Nuestra Madre, la del rostro con máscara

 ¡Tu punto de partida es Tamoanshan! 

La Diosa está sobre el redondo cacto: 

Es Nuestra Madre, Mariposa de Obsidiana. 

Oh, veámosla: En las Nueve Llanuras,*

se nutrió con corazones de ciervos

 ¡Es nuestra Madre, la Reina de la Tierra!

 ¡Oh, con greda nueva; 

con pluma nueva está embadurnada!

 Por los cuatro rumbos 

se rompieron dardos. 

En Cierva estás convertida. 

Sobre tierra de pedregal

vienen a verte Shiuneli y Mimish.

CANTO DE SOSHIKÉTSAL 

¿De la región de lluvia y niebla, 
yo Soshikétsal, de junto allá vine? 
¡Aún no! 
(Estoy) en la Casa de la Orilla, 
en Tamoanshan. 
Cómo llorabas tú, 
sacerdote de la región del viento
¡Piltsintekutli...! 
Buscaba a Soshiquetsali. 
A la región de niebla de turquesa 
en favor de nosotros irá.  

Con esto, me aventuró a decir, que el Universo fue representado por un Árbol Sagrado, en el cuál se sacrificó Shipe Toték; pero que además, el Universo fue visto como una entidad femenina, dividida en tres: la madre terrenal que nos da el ser, tras nueve meses de gestación, en las cuales nuestra alma pasará por duras pruebas; la Diosa Madre Tierra que nos alimenta y nos vivifica, y nos da la oportunidad para enmendar nuestros errores y faltas; y la Madre Espiritual representada en la Luna, que nos llevará a vivir por siempre con Ella y Su Hijo, al paraíso.